鞦韆 — 在很久很久以前,太陽之神生下了一顆蛋。在等待蛋孵化的日子裡,每天清晨太陽神都要負責孵化的工作,鞦韆便在這個過程之中,被視為一種陪伴的存在。
光陰過後,蛋順利孵化。為了感謝這段時光,蛋裡所孵化出來的祖先,訂下了「女性盪鞦韆」這項禮俗,讓鞦韆從此成為一項節慶的傳統。
因為從鞦韆架上俯瞰大地,是這個世界最美麗的視野 — 那個由太陽神親自看見的視野。
paukuz禮繫瑪家
鞦韆禮俗 · tiyuma
Stage IV · Extended
鞦韆禮俗
tiyuma · putjiuma
階段四的左右兩面牆 — 從由來到搭建程序,完整呈現一座鞦韆背後的部落實踐。
§ I.
左牆 · 由來
左牆
tiyuma 之由來
280 × 200 cm
展板原樣 · 五件懸掛聖物 + 鞦韆架草圖
§ II.
五件聖物
鞦韆完成後,部落會在它的木架上懸掛這五件物件,每一件都是部落文化身分的延伸:
i
kava女性傳統服飾
女性的身分標記。在鞦韆上的人,須穿著完整的傳統服飾,代表族裡最尊貴的位置。
ii
takit禮刀
男性婚禮的核心聘禮之一,雕著百步蛇紋,象徵守護與承擔。
iii
kuang獵槍
象徵打獵能力 — 男方能否養家。獵槍跟禮刀一起出現,代表男性的完整身分。
iv
lukuc山蘇 · lingudale五加
鞦韆架本身的裝飾植物。山蘇是常綠的森林精靈,五加葉象徵生命韌性 — 一起裝飾鞦韆,讓它從工具變成儀式物件。
v
zangav荖葉
山林裡的香氣 — 帶有藥用與祝福之意,常用於婚禮儀式現場。
putjiuma
§ III.
右牆 · 搭鞦韆程序
putjiuma(搭鞦韆)不是一個人的工作 — 它是整個部落八個步驟的集體實踐。
右牆
putjiuma 搭鞦韆程序表
程序記錄
展板原樣 · 8 個搭鞦韆工序與現場記錄照
1
採材場 — 部落男性入山,挑選九芎、台灣栲(zungulj)等堅韌木材。
2
找木材並移動 — 一行人合作把砍下的長木材,從山裡扛回部落基地。
3
抵達加工地 — 集中所有木材到指定地點,準備削皮、整型。
4
加工木材 — 用工具把木材削成標準長度,並準備繩索綑紮。
5
抵達工地 — 把加工完的木材運到搭設地點,通常在部落核心位置或新人家門口附近。
6
派飯 / 安頓飯 — 部落女性負責準備餐食,讓所有勞動者吃飽 — 集體勞動需要集體照顧。
7
手工挑、紮、綁 — 用黃藤、血藤把鞦韆架綑緊,並掛上山蘇、五加、荖葉等裝飾。
8
女勇士集思廣益 — Sajamarakai 工作人員確認鞦韆穩固,並為當天的儀式做最後檢查。
· · ·
一座鞦韆,從太陽神的等待開始,到八個步驟的搭建,最後成為新娘 kiljakai(上鞦韆)那一刻全部落的祝福。
它不只是器具,它是部落為新人豎起的承諾。